La verticalité de l'horizon

L'art et le partage

2011-11-15T09:59:00.001+01:00

L'émotion devant une œuvre d’art nous livre une partie du monde intérieur de l'artiste.
"Le peintre ne doit pas seulement peindre ce qu’il voit devant lui, mais aussi ce qu il voit en lui" disait le peintre romantique Gaspard Frederich.
Mais le peintre ne doit pas obligatoirement peindre!
Une œuvre d’art n’est pas obligatoirement ce qu’une personne à créé même si nous le pensons souvent en Occident. Il existe ailleurs, il a existé avant, d’autres formes d'art. Il existe en Chine des tableaux de pierre que l’on appelle des pierres de rêves. Ce sont des tranches de roches à l intérieur desquelles se dessinent des paysages, des montagnes, des arbres, des lacs, des nuages qui ont émergé spontanément dans la pierre au cours du temps.
L artiste est celui qui va dans la montagne ouvre la roche, la découvre, voit, reconnaît ce tableau naturel, en est ému, en découpe un pan, lui donne un titre et le signe de son nom.
L’artiste peut être simplement celui qui nous donne à voir ce qu’il a découvert, ce qu’il a imaginé, ce qu’il a reconnu, ce qu il a ressenti. L’œuvre d‘art peut être simplement ce partage d’un regard à travers l espace et le temps.
Jean-Claude Ameisen

No man is an Island

2011-11-02T09:48:00.001+01:00

Aucun homme n’est une île, un tout, complet en soi ;
tout homme est un fragment du continent, une partie de l’ensemble ;
si la mer emporte une motte de terre, l’Europe en est amoindrie, comme si les flots avaient emporté un promontoire, le manoir de tes amis ou le tien ;
la mort de tout homme me diminue, parce que j’appartiens au genre humain ; aussi n’envoie jamais demander pour qui sonne le glas : c’est pour toi qu’il sonne.

John Donne (1572-1631) – Devotions upon Emergent Occasions (1624)

Accueil

2011-10-31T19:08:00.003+01:00

Accueil de ce qui est brisé
Accueil de l'ininterrompu

De ce qui, entre temps, vivra
De ce qui, entrevu, s'efface

Est-ce vivre que d'accueillir
Est-ce l'autre qui vient, déjà

"Le livre du vide médian" François Cheng

"Pour écrire un seul vers"

2011-10-28T09:11:00.002+02:00

« Pour écrire un seul vers, il faut avoir vu beaucoup de villes, d’hommes et de choses, il faut connaître les animaux, il faut sentir comment volent les oiseaux et savoir quel mouvement font les petites fleurs en s’ouvrant le matin. Il faut pouvoir repenser à des chemins dans des régions inconnues, à des rencontres inattendues, à des départs que l’on voyait longtemps approcher, à des jours d’enfance dont le mystère ne s’est pas encore éclairci, à ses parents qu’il fallait qu’on froissât lorsqu’ils vous apportaient une joie et qu’on ne la comprenait pas (c’était une joie faite pour un autre), à des maladies d’enfance qui commençaient si singulièrement, par tant de profondes et graves transformations, à des jours passés dans des chambres calmes et contenues, à des matins au bord de la mer, à la mer elle-même, à des mers, à des nuits de voyage qui frémissaient très haut et volaient avec toutes les étoiles – et il ne suffit même pas de savoir penser à tout cela. Il faut avoir des souvenirs de beaucoup de nuits d’amour, dont aucune ne ressemblait à l’autre, de cris de femmes hurlant en mal d’enfant, et de légères, de blanches, de dormantes accouchées qui se refermaient. Il faut encore avoir été auprès de mourants, être resté assis auprès de morts, dans la chambre, avec la fenêtre ouverte et les bruits qui venaient par à-coups. Et il ne suffit même pas d’avoir des souvenirs. Il faut savoir les oublier quand ils sont nombreux, et il faut avoir la grande patience d’attendre qu’ils reviennent. Car les souvenirs ne sont pas encore cela. Ce n’est que lorsqu’ils deviennent en nous sang, regard, geste, lorsqu’ils n’ont plus de nom et ne se distinguent plus de nous, ce n’est qu’alors qu’il peut arriver qu’en une heure très rare, du milieu d’eux, se lève le premier mot d’un vers. »
Les Cahiers de Malte Laurids Brigge de Rainer Maria Rilke.

Les experts

2011-03-05T11:41:00.002+01:00

Apprendre ! Continuellement ! Que pourrions-nous faire d’autre dans cette vie ? Et pourtant notre culture nous incite à croire à un monde d’expert. Ceux qui savent ! Ceux qui détiennent la connaissance. Sous la forme individuelle ou réunis en collège, ils sont présents partout dans le monde économique, politique, judiciaire, médiatique et industriel. Partout quelqu’un sait et peut nous dire ce qu’il nous faut penser et faire! Niant la situation toujours nouvelle, l’expert explique, rassure en tirant bénéfice de son expérience.
Mais examinons de plus près cette tendance au recours à l’expert. Elle nous interroge sur deux points :
L’expérience peut-elle répondre à une situation toujours nouvelle ?
La connaissance est-elle la seule réponse pour résoudre une situation difficile ?
Ces deux questions méritent d’être pensées. Pourquoi l’expert est-il si présent dans notre collectivité au point d’incarner aujourd’hui le héros de nos séries TV ? Détrônant le super héros des années 60, ou le flic intègre et solitaire combattant sans merci le crime dans les années 70 et 80 ?
Nous devrions donc rêver d’être un expert ? Celui qui sait. Celui qui trouve.
La connaissance et l’analyse, la rigueur des process, le fonctionnement méthodologique sont à la base du travail d’expertise. L’analyse et la connaissance nous permettrait donc de percer le mystère ! Le fondement même de notre culture scientifique. Notre empreinte culturelle. Celle qui nous a fait croire au progrès.
Pourtant, aujourd’hui, les sciences dites dures comme la physique, nous ont prouvé que plus les connaissances augmentent plus le réel nous échappe. La science nous apporte la preuve quotidienne de l’impossibilité d’échapper au mystère mais sans aucun écho médiatique. La presse généraliste ou spécialisée nous vend du rêve : « les connaissances s’affinent, bientôt ce domaine n’aura plus aucun secret pour nos scientifiques… »
Des gènes au big bang, les faits viennent contredire ces belles promesses. Mais financerait-on des programmes qui ne permettraient que de mieux nous rendre compte de tout ce qui nous échappe ? Il est plus porteur d’annoncer que nous pouvons mettre fin à la maladie, à la vieillesse et à la mort. Que nous pourrions comprendre et connaître l’origine et la fin de toute chose. Mais existe-t-il seulement une origine et une fin ? Pour notre culture scientifique, dont le mode de connaissance repose sur l’observation la réponse est un oui massif. Mais si notre culture renouait avec sa spiritualité, l’origine n’aurait aucun sens. Comment pourrions-nous nous extraire du monde pour l’observer ? C’est cette ineptie qui est pourtant à la base de notre science. La réponse de la physique quantique a été cinglante : nous ne pouvons observer sans transformer ce que nous observons ! Pour une raison toute simple c’est que nous faisons partie de ce que nous tentons d’observer. Quelle mascarade ! Cette fuite en avant poliment baptisée progrès permet de piller notre environnement, massacrer les peuples et les cultures, asservir et anéantir les espèces animales, sans culpabilité, sans en payer immédiatement le prix. Nous commettons nos exactions à crédit dans une rafraichissante candeur.
Mais revenons à nos deux questions : Comment une situation sans cesse nouvelle peut-elle être résolue par la connaissance de situations passées ? Il y a dans chaque situation une part qui nous échappe, la part de mystère indépassable du réel et la part d’alchimie nouvelle que crée la rencontre entre un individu unique et une situation nouvelle. Ce que l’expérience passée va tenter de réaliser c’est, par la comparaison avec des éléments issues de l’expérience, de tenter de reconnaître l’objet nouveau. Mais cela signifierait que dans le nouveau se cache la répétition ! Ou autrement dit, d’identifier une chose ou une situation à une autre que l’on pense connaître ( !) et donc de la transformer en ce qu’elle n’est pas ou n’est plus. De reconnaître au lieu de découvrir !
Etant donné que le réel nous échappe nous ne pouvons connaître l’essence de la moindre particule. Nous ne pouvons que suivre les effets qui révèlent sa trace lorsqu’elle rencontre d’autres particules. Notre connaissance n’est qu’une tentative de description de traces qui ne nous renseignent que sur la surface des choses. Cette infime connaissance, appliquée de proche en proche, nous donne une idée de ce qui nous est possible de comprendre d’une situation par le biais de l’expérience issue de la connaissance.
Quant à la seconde question, elle nous renvoie à ce qui de nos jours n’a pas droit de cité : l’intuition. La connaissance par l’essence. L’intuition est cette forme subtile de ressenti qui se révèle seulement si nous acceptons de ne pas nous fragmenter, de ne pas nous séparer de ce que nous sommes. Nous sommes la nature, notre environnement, notre frère, cet étranger, cette lumière, cette ombre. Cela est nous ou nous sommes cela. Mais nous ne pouvons en avoir conscience aisément car notre conscience naît de la séparation. Notre entrée dans le monde symbolique (notamment à travers le langage) structure notre Moi en nous protégeant de ce que nous avons nommé maladies mentales. Mais ce Moi que nous pensons être nous n’est qu’une enveloppe contenante de notre capacité à penser les pensées et qui en nous renvoyant une représentation de nous-mêmes, nous invite sans cesse à nous identifier à cette représentation réductrice de notre être, à nous identifier à une image de nous. L’intuition nous permet d’échapper à l’emprise de cette réduction, en nous permettant de nous relier à la globalité et à l’interdépendance, constitutifs de notre être.
Devons-nous pour autant brûler nos idoles ? Faut-il créer de nouveaux bûchers pour immoler nos experts ? Ne cédons pas à cette saine vengeance ! Mais avec délicatesse, amenons-les plutôt à intégrer dans leurs analyses, le doute et le mystère, et à garder à l’esprit que leur seule certitude consiste à savoir que leurs outils ne donnent accès qu’à la surface des choses et considérer que cela est bien suffisant.

Toussaint Corticchiato

Amalgame

2011-02-05T09:36:00.001+01:00

J’ai lu dans un magazine un amalgame fâcheux. Cet article vantait les mérites d’une médecine centrée sur la personne en opposition à une médecine de masse. Il me semble illégitime de présenter la médecine de la personne comme la solution pour vivre en bonne santé. Je crois que nous cédons à la facilité. Aucune médecine ne nous permettra de vivre en bonne santé, tout simplement parce que nous sommes mortels. C’est cette aberration qui faisait dire à une admiratrice de Christiane Singer : « Comment une femme aussi éveillée a-t-elle pu mourir d’un cancer ? » Il y a dans cette remarque désabusée, le poison distillée par nos conceptions binaires de la vie. Nous avons tendance à remplacer une idéologie par une autre. La médecine de la personne fera sans doute moins de dégâts que la médecine de masse mais elle n’empêchera jamais ni la maladie ni la mort. Et heureusement !
Dans ces oppositions nous passons à côté du sujet. La médecine de masse a permis d’éradiquer un certain nombre de maladie, d’en soulager d’autres. Elle est à bout de souffle parce que soumise aux marchés. La médecine de la personne apporte un nouvel état de conscience et c’est en cela qu’elle est importante. Elle doit nous permettre d’être plus en accord avec nous-même, plus en lien avec notre environnement, mais ces bénéfices ne peuvent se donner sans un lâcher prise ! Abandonnons l’idée de guérir définitivement et nous serons sauvés. Porter un regard différent sur soi et le monde est déjà bien suffisant. Ne demandons pas plus à cette médecine. Car alors nous passerions de la vision d’une attaque extérieure (virus…) à une culpabilité intérieure (Qu’est-ce que je n’ai pas compris ?) L’idée sous-jacente étant une immortalité pour ceux qui posséderaient la connaissance : la bonne médecine, la bonne pratique de santé corporelle ou de purification, la bonne hygiène alimentaire, la bonne thérapie psychique... Et le système serait bouclé, nous n’aurions que changer le flacon tout en restant dans notre aveuglement. La transformation par le médicament, ça n’existe pas mais l’immortalité grâce à la transformation encore moins.

Apprendre à faire silence

2010-12-05T23:52:00.001+01:00

"Il suffit de nous observer une bonne fois, quand nous ne sommes pas occupés et que notre attention n'est pas retenue par le travail, la lecture ou toute autre activité. À quoi pensons-nous ? Quelles sont les pensées qui surgissent en nous, quand nous nous promenons ou quand nous attendons chez le dentiste ou à la gare ? Qu'est-ce qui nous passe par la tête avant de nous endormir ? Ces pensées qui nous viennent spontanément à l'esprit nous dévoilent notre état intérieur. Les moines avaient recours à ces pensées pour examiner si l'un des huit vices les concernait : goinfrerie, luxure, cupidité, tristesse, colère, acédie, vanité ou fierté. Nous pouvons en faire l'expérience : nous constaterons, quand nous faisons silence, le nombre de fois où nous pensons à manger, ou le nombre de fois où nous désirons posséder quelque chose, où nous rêvons à des choses qui nous semblent désirables, une voiture, un disque ou un pull-over. Des désirs sexuels peuvent aussi nous habiter. Ou nous nous laissons aller à des pensées de colère ou de tristesse. De nos jours, il est de bon ton de se dire frustré et de se laisser absorber par des sentiments de frustration, au point que tout un chacun peut les lire sur notre visage. Les anciens moines diraient que celui-là est déjà possédé par le vice de la tristesse. Ou bien que parfois nous nous emportons intérieurement contre autrui. Dans notre silence, nous inventons de brillants discours, destinés à montrer aux autres que nous sommes dans notre droit et que nous leur sommes supérieurs. Ensuite, dans notre silence, nous savourons notre colère et nous l'entretenons par une argumentation et des invectives que nous poursuivons en nous-mêmes. D'autres se lamentent sur leur sort, en se disant en ces moments de calme intérieur, que rien n'a de sens et que tout est insensé, bref qu'il est inutile de s'engager. Tel serait le vice de l'acedia. Il y a des personnes qui dans leur silence se représentent la prochaine séance qui aura lieu sur la scène du théâtre de leur vie. Ils la répètent pour les spectateurs, devant qui ils désirent jouer leur rôle, pour être applaudis. Dans leur silence, ils imaginent des réparties qu'on pourrait admirer, afin d'attirer l'attention sur eux. Ou bien ils s'admirent eux-mêmes. Ils ne cessent de se dire combien ils sont importants et comme le monde devrait se réjouir qu'ils existent avec leurs qualités, leurs aptitudes et leurs talents. Leurs pensées gravitent uniquement autour d'eux-mêmes, de leur importance et de leur originalité. On a beau se taire extérieurement mais à l'intérieur de nous-mêmes, on ne cesse de parler. En nous, parlent les pulsions inassouvies, les aspirations insatisfaites ; en nous parlent les émotions et les impressions, en nous parlent la vanité et la vantardise. Le silence extérieur ne veut rien dire de notre capacité à faire silence à l'intérieur de nous-mêmes. Or c'est ce silence intérieur que les moines recherchent finalement."

Anselm Grün

Aimer

2010-12-05T23:51:00.000+01:00

"Qu'est-ce que c'est, aimer. Ce n'est pas s'enfermer dans la même maison, s'étouffer dans la même parole, s'assombrir dans la même histoire. Ce n'est pas remplir un vide, effacer une distance. Aimer c'est prendre soin de la solitude de l'autre - sans jamais prétendre la combler ni même la connaître."

Christian Bobin, La merveille et l'obscur

La tolérance

2010-12-05T23:38:00.002+01:00

"La tolérance n'est pas une concession que je fais à l'autre, mais la reconnaissance du principe que la vérité m'échappe"
Paul Ricoeur

Christiane Singer dans une interview rare

2010-10-10T11:23:00.003+02:00

http://www.rtbf.be/tv/revoir/detail_noms-de-dieux?catchupId=00-TMCEN100-003-PR-1&serieId=00-TMCEN100-000-PR

Un témoignage boulversant, une Présence! Une interview d'une rare puissance.

2010-03-16T20:25:00.001+01:00

Il y a un certain vertige à penser que nous ne savons rien de l’instant suivant ! Mais ce vertige loin de nous enivrer, nous foudroie. Notre nature ayant horreur du vide, notre mental projette ses habitudes, ses présupposés, ses idées toutes faites. De lacunes comblées en failles maquillées, bientôt le vide se comble. Surtout fuir la sensation du vide, fuir la sensation de manque !
Pourtant notre expérience quotidienne nous montre à quel point notre mental se trompe. Il ne devine jamais. Rien. Il pronostique systématiquement la répétition, là où règne la nouveauté. Pourquoi ? Notre cerveau procède par regroupement et analogie. Dans son travail de représentation et de reconnaissance de la réalité environnante, sa première mission est de comparer les représentations naissantes aux représentations connues. Et le traitement de l’information connue est bien plus rapide. Ainsi la tendance, hors vigilance consciente particulière, est d’ignorer les différences. C’est pourquoi nous évoluons dans un décor de carton-pâte où tout semble identique d’un instant à l’autre, immuable comme le décor de notre maison, notre immeuble, notre chambre ou notre trajet quotidien. Bien sûr si nous regardions avec attention nous noterions les différences, les évolutions, les transformations. Mais dans notre course effrénée, nous assurons nos pas dans notre décor mental.
Donc notre cerveau ne nous donne pas accès à ce qui nous entoure, mais à une représentation « de ce que nous connaissons de ce qui nous entoure ». Nous ne démontons jamais le décor qui a servi à la pièce jouée la veille.
La seconde raison qui nous incite à la répétition en place d’un dévoilement, c’est notre ignorance. Ignorance de ce qui se passe en nous et autour de nous, dans l’univers du vivant. Je vais illustrer ce fait par une expérience de pensée (processus cher à Einstein). Imaginons que nous soyons assis seul dans une pièce. Ce qui perpétue l’illusion d’un moment suivant connu, c’est qu’il nous semble que rien de nouveau ne va se passer, aussi longtemps que nous ne bougerons pas. Poursuivons : Imaginons que nous ne bougions pas. Rien ne se passe ? En apparence seulement!
Et pourtant ! Tout bouge à chaque instant ! Tout se transforme ! Nous le savons, mais cette pensée est devenue un concept, c'est-à-dire un élément de connaissance, un savoir vidé de l’expérience intime qui a généré la prise de conscience de ce phénomène. Pourquoi le percevons-nous lorsque nous regardons une rivière et l’ignorons-nous lorsque nous sommes assis seul dans une pièce ? Si nos yeux ne perçoivent pas de mouvement, alors pour notre mental rien ne bouge. La prédominance du visible sur l’invisible est devenue telle qu’elle occulte la face cachée de l’existence, pourtant la plus importante.
Si nous revenons à notre position assise dans une pièce…
Nous nous considérons comme un corps, expérimenté à travers notre vision spéculaire. Ce corps semble être une enveloppe qui nous sépare des autres, de ce qui nous entoure, et ce qui se passe à l’intérieur de nous. En fait, rien n’est séparé et tout ce que nous sommes nous échappe. De notre corps nous ne connaissons que notre peau (enveloppe extérieure) et de notre esprit, nous ne sommes conscients que de nos mots (enveloppe extérieure de notre pensée). Constat accablant mais plein d’espoir.
Si nous échappons un instant à notre regard qui disqualifie notre expérience intime, que percevons-nous ?
En quinze minutes d’apparente immobilité, voilà ce qui s’est déroulé à l’intérieur de nous, de manière irréversible : nous venons de perdre 150 000 particules de peau. Nos 120 millions de photorécepteurs n’ont jamais cessé de convertir la lumière en impulsions électriques pour que l’image de la pièce dans laquelle nous sommes assis, puisse continuer à nous apparaître comme…identique. Mobilisant au passage un tiers de la puissance de notre cerveau simplement pour comparer d’instant en instant, l’image qu’il vient de former avec les impulsions électriques, qu’il a converti l’instant précèdent et dans un processus constant d’anticipation de ce qu’il doit y trouver.
Si nous avons pu rester assis sans tomber, c’est parce que au fond de notre oreille, trois petits tubes emplis de liquide, agissant comme des niveaux à bulle ajustent en permanence notre sensation d’équilibre. Et si par moment nous bougeons légèrement la tête, les fluides vont se déplacer en stimulant des cellules nerveuses qui vont orienter le cerveau dans les 3 dimensions (haut/bas – Droite/gauche – Avant/arrière). L’ondulation de l’air qui percute nos oreilles à 1 200km/h va générer des sons, en faisant bouger 3 petits os qui vont exercer par leurs mouvements, des points de pression qui vont faire vibrer des cils, qui vont à leur tour activer des cellules nerveuses, qui vont générer des impulsions électriques, qui pourront être décryptées par notre cerveau.
Nous aurons inspiré et expiré 200 fois, échangeant à chaque fois un demi litre d’air dans cette pièce. Et à chaque inspiration, nous aurons mobilisé au niveau nasal, les 10 millions de cellules capables de capter les odeurs et d’en distinguer à chaque souffle près de 10 000.
Ce souffle va activer la pompe cardiaque plus de 200 fois. Dans cette pompe, plusieurs millions de cellules vont battre à l’unisson pour faire circuler l’oxygène dans nos veines, artères et capillaires, sur un parcours de plus de 90 000 Kms (2 fois la circonférence de la terre) chaque minute. Dans nos os, au cœur de notre moelle, vont naître dans ce quart d’heure d’immobilité, 1,8 milliards de globules rouges porteurs d’oxygène et 100 millions de globules blancs producteurs d’anti-toxines.
Et si cette personne est de sexe masculin, alors qu’aucune idée érotique ne la traverse, elle va produire 900 000 spermatozoïdes.
Voir notre corps comme une rivière !
Mais il se trouve que nous ne sommes pas qu’un corps. Notre être s’étend au-delà de notre corps physique car nous sommes aussi un corps social. Ainsi même dans notre immobilité apparente, nous évoluons, nous changeons au-delà de notre corps physique. Notre corps social se modifie par les évènements qui se passent quelque part ailleurs. Dans notre milieu professionnel, familial, sentimental, amical, financier…des centaines d’évènements impactent les gens faisant partie de notre monde relationnel. Sans compter ce qui se passe chez ceux que nous ne connaissons pas encore et que nous allons rencontrer!
Nous ne savons rien de l’instant suivant !
Est-ce que cela doit être un sujet d’inquiétude ou de vulnérabilité ? Pour notre mental, constamment en quête de réassurance et de sécurité, oui ! Mais si nous savons apaiser notre mental, ne pas lui donner trop d’énergie en croyant à ses représentations. Si nous instaurons un doute sur la véracité du programme minimum qu’il nous propose, si nous intégrons le mystère lié à tout ce qui nous est invisible, alors un monde mystérieux se révèle, coloré, plein d’éclat. Tout est nouveau à chaque instant. L’inattendu, la surprise, les rencontres peuvent alors surgir là où notre mental nous projetait un monde de répétitions. Le monde se révèle vêtu de neuf, grandiose.
Lorsque nous sommes tout à coup tristes, sans raison, simplement parce que rien de réjouissant ne se profile à l’horizon, relisez cet article et faites de la place dans votre tête. Vous constaterez alors que vous avez raison sur un point : rien ne se produira à l’extérieur. Car tout y est déjà. La seule différence, c’est que peu à peu vous discernerez ce qui vous était invisible, le mouvement incessant, le flux inaltérable de la vie, sa profondeur. Lorsque notre regard change, le monde se transforme, s’agrandit. Nos yeux s’ouvrent alors sur un monde incroyablement vaste, animé par une danse magique dont nous pouvons percevoir le rythme.

Toussaint Corticchiato

Hommage à Didier Dumas

2010-02-26T10:21:00.005+01:00

Didier Dumas nous a quitté dimanche dernier. Ce matin, dans quelques minutes, il sera incinéré à Arcueil. C'est pour moi l'occasion de rendre hommage à ce grand chercheur. D'autres que moi en feront l'éloge, listant ses apports au monde de la psychanalyse et de l'analyse transgénérationnelle, soulignant son engagement dans le chamanisme urbain ou son soutien à la psychophanie...

Je ne retiens qu'une chose : un être profondemment attentif (d'une attention particulière, de l'ordre de la Présence) animé d'un souffle qu'il savait partager comme nul autre.

De mon travail avec Didier en analyse ou en chamanisme, je garde cette Presence et ce Souffle qui m'anime aujourd'hui.

En quête d'un père, il m'a offert ses structures mentales pour me permettre de me construire, à mon rythme; dans une liberté d'être, dans une sécurité intérieure qui ne m'a plus quittée.

Mais j'ai toujours senti une exigence chez Didier, celle de la nécessite de "prendre son pouvoir", trouver sa liberté d'être, hors des concepts, des dogmes, du regard de l'autre. Cet homme "qui ne prenait ses ordres que d'en haut" avait ce don particulier, cette énergie communicative qui obligeait à se mettre en mouvement. Et très souvent ce mouvement s'est traduit pour ceux qui l'ont côtoyé par l'obligation de transmettre ce qui dans la relation émergeait.

Je lui exprime toute ma gratitude. Il rejoint dans mon coeur d'autres "êtres de tonnerre" que furent Chritiane Singer ou Yvan Amar partis eux aussi bien tôt.

L’enfer, le paradis et la longue cuillère

2010-02-04T22:46:00.002+01:00

Ti-Jean était de ces vauriens qui ont leurs entrées chez les anges.
Les fées, les démons, les archanges, les quatre filles de Satan étaient de ses fréquentations. Bref, il était partout chez lui. Il se trouva donc, un beau jour, en vacances dans l’au-delà, invité par saint Théodule, un vieil ami de ses parents.
Le bienheureux lui proposa (il voulait lui faire plaisir) quelques visites culturelles au musée de l’art de mourir, au palais du roi des fantômes, au zoo des bêtes à Bon Dieu et autres lieux du pays ordinairement fréquentés par les touristes trépassés.
Ti-Jean consulta les brochures que lui vantait le saint patron, puis il fit la moue et lui dit :
- Ta générosité m’émeut, mais des parcs et des monuments nous en avons chez les vivants à ne plus savoir où les mettre. Par contre, nous ne connaissons, dans nos royaumes rationnels, que des paradis minuscules et de ridicules enfers. J’aimerai visiter les vrais.
- Rien de plus simple mon garçon, lui répondit l’auréolé. Les voilà donc au seuil discret d’un de ces restaurants de luxe où l’on ne parle qu’à mi-voix. Deux laquais devant eux se courbent, leur prennent vestes et chapeaux.
- Au sous-sol, messieurs ? À l’étage ?
- Au sous-sol, dit saint Théodule.

Rectification de cravate, clin d’oeil à Ti-Jean ébahi.
- Mieux vaut commencer par l’enfer. Après toi. Attention aux marches.
Ils y descendent. Et que voient-ils ? Une immense salle à manger aux quatre murs indiscernables, une table unique mais longue, si longue qu’elle se perd au loin, dans les brumes de l’infini. Sur cette table, des soupières parfumées comme à la Noël, des langoustes, des plats de riz, de la viande aux épices rares, des desserts à la chantilly, bref un festin de rois gourmands.
Mille convives se font face, chacun armé d’une cuiller au manche plus long que le bras. Chacun l’emplit, mais comment faire pour la retourner proprement vers la bouche tordue, béante ? Ce diable de manche est trop long ! On râle, on peste, on tend le cou, on en tombe sur le parquet, on se barbouille le plastron, on meurt de faim dans l’abondance.

- Ils sont stupides, dit Ti-Jean.
- Non, damnés, répond Théodule. Viens à l’étage maintenant.
Ils remontent. Rez-de-chaussée, escalier raide et là, surprise. Même salle de restaurant, même table aux fonds embrumés, même festin, mêmes convives, même cuillers démesurées. Mais on mange, ici, on savoure, on se pourlèche, on rit aussi.
Chacun nourrit celui d’en face. Ti-Jean sourit.
- Le paradis ?- Tout juste, répond Théodule. J’ai un creux. Allons déjeuner.

Henri Gougaud

"Légende de la bague royale" de Baruch Haday

2010-02-01T20:23:00.003+01:00

Le Roi Salomon, l’homme le plus sage de la terre, avait parmi ses serviteurs un favori. Pourquoi? Parce qu’il faisait parfaitement tout ce qu’il lui demandait de faire. Mais les autres serviteurs du palais devinrent très jaloux. Le Roi savait que la jalousie est un vilain défaut et qu’il devait y mettre fin.
Aussi décida-t-il de confier à son serviteur un travail impossible à exécuter. Quand il constaterait que le serviteur n’avait pas réussi dans sa tâche, il le convoquerait devant tous les autres et le remettrait à sa place afin que tout le monde jouisse du même traitement et qu’il n’y ait plus de jalousie dans le palais.

Ainsi le Roi appela son serviteur un mois avant la pâque juive et il inventa une histoire. Il dit à son serviteur qu’on lui avait parlé d’une bague spéciale qui avait ce caractère particulier: quand on la portait dans la tristesse, on devenait heureux, et quand on la portait dans la joie, on devenait triste. Le Roi dit: “Je la veux. Peux-tu la trouver?”
“T’ai-je jamais déçu?” répondit le serviteur. “Bien sûr, je peux la trouver!”
“Très bien” dit le Roi. “Apporte-la moi le premier soir de Pâques.”
“Pâques?” demanda le serviteur “c’est dans un mois, je peux vous l’apporter dans deux jours.”
“Non, non” dit le Roi, “offre-la moi pour Pâques et donne-la moi le soir du dîner de Seder.”
“Oui, mon Roi”, dit le serviteur.
Celui-ci choisit des amis, les divisa en quatre groupes dont un partirait vers le Nord, un autre vers le Sud, un autre vers l’Est, un autre vers l’Ouest. Il leur dit: “allez votre chemin, arrêtez quiconque et parlez-lui de la bague. S’il sait quelque chose ou a entendu parler de quelque chose, revenez me le dire. Ainsi nous pourrons aller chercher la bague et la rapporter au Roi.”
Au bout de deux ou trois jours la première mission revint mais “Nada” (bien sûr puisque le Roi avait fabriqué l’histoire de toutes pièces et qu’une telle bague n’existait pas).
La seconde mission revint bredouille, de même que la troisième et la quatrième. Trois semaines s’étaient maintenant écoulées et le serviteur devint de plus en plus nerveux. Le “Seder” devant avoir lieu dans une semaine, il devait lui-même trouver la bague. Il allait de place en place, de village en village, de ville en ville, de maison en maison, de porte en porte, ne dormant plus, ne mangeant plus, posant à chacun la même question mais “Nada”. La veille du “Seder”, il revint à Jérusalem mais il avait peur de se retrouver au palais, chacun parlait de lui et disait qu’il était devenu fou.
Il se retrouva par hasard dans le quartier le plus pauvre de la ville et là, au fond d’une allée, il aperçut une toute petite échoppe à l’intérieur de laquelle se trouvait un vieil homme, un joaillier.
Il se dit en lui-même “si j’arrive pas à trouver la bague peut-être ce vieil homme pourrait-il la fabriquer? De toutes façons je n’ai plus rien à perdre, je vais lui poser la question.”
Il entra dans la boutique et dit à l’homme: “le Roi désire une bague qui rende triste quand on est heureux et heureux quand on est triste. Peux-tu fabriquer une telle bague?”
Le joaillier réfléchit une seconde et répondit: “bien sûr, c’est un jeu d’enfant.” Il prit une des bagues qui était sur la table et y grava quelque chose en hébreu.
Le serviteur était un esclave et il ne savait pas lire. Il prit la bague et s’en fut.Au palais, tout le monde était au courant de l’histoire et attendait la suite avec impatience. Le Roi était présent, un grand sourire sur le visage. Le serviteur était dans un coin, priant pour que le roi ait oublié son voeu. Mais le Roi lui fit signe d’avancer. Silence. Chacun tentait de s’approcher pour mieux entendre. Le serviteur était terrifié, il vint auprès du Roi en tremblant, les yeux rivés au sol. Le Roi sourit et lui demanda: “Alors, tu as la bague?”
Le serviteur était si effrayé qu’il murmura d’une voix brisée: “J’espère, mon Roi...”
“Je n’entends rien” dit le Roi.
“J’espère” dit le serviteur plus fort.
“Tends-la moi”, dit le Roi. Le serviteur lui donna la bague d’une main tremblante. Le Roi la prit avec le même grand sourire et la mit à son doigt puis il lut ce que le vieil homme avait gravé. Son visage devint triste tout-à-coup. Quand le serviteur se rendit compte de la tristesse de son Roi, il sut qu’il avait trouvé la bague inespérée.
Sur la bague étaient inscrits ces quelques mots en hébreu “Gam Ze Ya-avor”, ce qui veut dire:“Cela aussi passera”

L'oubli de Présence

2010-01-30T08:23:00.000+01:00

"La vie se passe en absences, on est toujours entre le souvenir et l'espérance..."

Marie de Vichy Chamrond, Marquise Du Deffand

Chercher l'amour

2010-01-28T23:10:00.000+01:00

"Ta tâche n'est pas de chercher l'amour, mais simplement de chercher et trouver tous les obstacles que tu as construits contre l'amour."

Mawlana Jalal-ud-Din Rumî

Art de vivre

2010-01-23T11:12:00.001+01:00

Le véritable art de vivre n'est pas la connaissance mais la réceptivité au mystère.

Nos libertés

2010-01-22T23:21:00.003+01:00

Le monde dans lequel nous nous sommes incarnés nous offre 3 libertés :
1) Celle de choisir notre chemin et les évènements qui le jalonnent
2) La manière de recevoir ces évènements
3) La possibilité d’éclairer, de revisiter notre passé. Donc de modifier notre mémoire et ainsi changer efficacement le monde dans lequel nous évoluons c'est à dire la représentation que nous en avons.
A cette triple liberté nous répondons le plus souvent par la peur, la souffrance ou la loyauté familiale.

Toussaint Corticchiato

Être en relation

2010-01-16T23:29:00.002+01:00

"Une idée longtemps prédominante en biologie a été que la disparition de nos cellules – comme notre propre disparition en tant qu’individus – ne pouvait résulter que d’agressions de l’environnement, d’accidents, de destructions, de famines, d’une incapacité intrinsèque à résister au passage du temps, à l’usure et au vieillissement. Mais au long de cent cinquante ans d’interrogations, de perplexité et de recherches qui se sont longtemps poursuivies dans l’obscurité avant d’émerger en pleine lumière, la réalité s’est progressivement révélée de nature plus complexe et plus paradoxale.

Aujourd’hui nous savons que toutes nos cellules possèdent, à tout moment, la capacité de déclencher leur autodestruction, leur mort prématurée, avant que rien, de l’extérieur, ne les détruise. C’est à partir de leurs gènes – de nos gènes – que nos cellules produisent les « exécuteurs » moléculaires capables de précipiter leur fin, et les « protecteurs » capables un temps de neutraliser ces exécuteurs. Et la survie de chacune de nos cellule dépend, jour après jour, de la nature des interactions provisoires qu’elle est capable d’engager avec d’autres cellules de notre corps, interactions qui seules lui permettent de réprimer le déclenchement de l’autodestruction.

Une cellule qui a vécu un jour, un mois, ou un an dans notre corps est une cellule qui, pendant un jour, un mois ou un an, a réussi à trouver dans son environnement les molécules, fabriquées par d’autres cellules, qui lui ont permis de réprimer son autodestruction. Une cellule qui commence à mourir dans notre corps est, le plus souvent, une cellule qui, pour la première fois, vient de cesser de trouver dans son environnement les molécules nécessaires à la répression de son autodestruction.
Ces données ont commencé à modifier les représentations que nous nous faisons de la mort. À l’image ancienne de la mort comme une faucheuse, surgissant du dehors pour détruire, s’est surimposée, au niveau cellulaire tout du moins, une image nouvelle, celle d’un sculpteur, au cœur du vivant, à l’œuvre dans l’émergence de sa forme et de sa complexité. Et ces données ont aussi commencé à modifier les représentations que nous nous faisons de la vie, au niveau tout du moins des cellules qui nous composent.

Nous percevons habituellement la vie comme un phénomène positif, qui va de soi, mais ces notions que je viens d’évoquer suggèrent qu’elle résulte de la négation continuelle d’un événement négatif, de la répression continuelle d’une autodestruction. Nous percevons habituellement la vie comme un phénomène individuel – une cellule vit – mais ces notions suggèrent que la vie a aussi une dimension collective. En d’autres termes, lorsque nous observons une cellule et que nous nous demandons quels sont les éléments qui sont à la fois nécessaires et suffisants à sa survie, nous ne pouvons pas véritablement répondre si nous oublions qu’une partie de la réponse est « la présence d’autres cellules ».
Nous sommes des sociétés cellulaires dont chacune des composantes vit en sursis, et dont aucune ne peut survivre seule. Et c’est de cette précarité même, de cette fragilité, de cette vulnérabilité et de l’interdépendance absolue qu’elles font naître que dépend notre existence en tant qu’individu."
JC AMEISEN

Un outil de croissance

2010-01-04T11:23:00.001+01:00

"Si quelqu'un me guérit et me retire mon mal, j'entends aussi qu'il me hisse au niveau de conscience que j'aurais atteint si j'avais moi-même résolu ce que ce mal devait m'apprendre. Sinon, s'il me laisse dans le même état de conscience après m'avoir retiré mon mal, il me vole l'outil de ma croissance que peut être cette maladie."

Yvan amar

Aller vers la rencontre

2009-12-31T10:26:00.003+01:00

Hier, une question m'a été posée. « Si comme vous le dites, le monde extérieur n'existe pas, si le monde existe seulement en nous, si nous avons accès à toute la connaissance et que tout notre bonheur est déjà là, simplement en nous-même, si au plus loin je ne rencontre qu'une part de moi-même pourquoi partir, voyager, aller vers la rencontre ?»
Rien n'est plus explicite que la merveilleuse histoire du rabbi Eisik fils de Jekel raconté par Martin Buber (« erzahlungen der chassidim ») :

Dans le ghetto de Cracovie où sa foi inébranlable enlumine la noire misère de sa vie, le rabbi fait, un soir, un rêve. Le voilà transporté très loin, à Prague, où il découvre sous le deuxième pilier du pont Venceslas un considérable trésor. Quand, pour la troisième fois, le même rêve exalte sa nuit, il n'y tient plus : il noue son balluchon, serre sa femme et ses enfants contre son coeur et prend seul la route. Après d'interminables semaines de marche, les pieds en sang, il atteint la capitale de Bohême.
Son émotion est grande de retrouver, là, l'exacte topographie de son rêve. Le pont est, hélas! arpenté nuit et jour par des sentinelles. Le rabbi scrute le soutènement de son pilier en se grattant la tête et revient chaque matin se poster là, toujours plus désemparé.
Un beau jour, le capitaine des gardes finit par s'approcher et par lui demander d'un ton amène ce qu'il vient chercher chaque matin. N'y tenant plus, d'un seul élan, le rabbi lui narre son rêve.
L'officier éclate d'un rire homérique. « Pauvre insensé! lui dit-il. Ainsi tu n'as parcouru tant de verstes qu'à la poursuite d'un rêve! Pense un instant à ce qui adviendrait si, sur terre, tous étaient aussi fous que toi! Ainsi moi, par exemple, sais-tu ce que j'ai rêvé ces derniers temps?» Le rabbi, heureux après si longue abstinence verbale, d'avoir enfin à qui parler, lui dit qu'il l'apprendrait bien volontiers.
« Eh bien, vois-tu, j'entends depuis trois nuits, une voix qui me suggère d'aller jusqu'en Pologne, à Cracovie, où, dans le recoin le plus sombre de la maison d'un certain rabbi Eisik, fils de Jekel, est caché derrière le poêle... oui, derrière le poêle... un trésor!»
Et de s'interrompre, hilare, pour se tenir les côtes. « Imagine donc un instant que, moi aussi, je me mette en route! Dans le ghetto où certes la moitié des gens s'appellent Eisik et l'autre moitié Jekel, il me faudrait jeter bas toutes les masures du quartier pour mettre la main sur mon trésor! Ah ah! mon brave, crois-moi : oublie ta folie et rentre chez toi! » Le rabbi s'incline profondément, prend congé de l'officier non sans l'avoir remercié de son précieux conseil, et reprend sans tarder le chemin du retour.
Parvenu chez lui après son long périple, il s'empresse de creuser dans le recoin le plus sombre de sa maison, derrière le poêle. Il y découvre le trésor qui met fin à sa misère et lui permet d'édifier la maison de prières qui porte encore son nom.

A propos de l'illusion

2009-12-29T15:47:00.001+01:00

"Un être humain est une partie d'un tout que nous appelons: Univers. Une partie limitée dans le temps et l'espace. Il s'expérimente lui-même, ses pensées et ses émotions comme quelque chose qui est séparé du reste, une sorte d'illusion d'optique de la conscience.
Cette illusion est une sorte de prison pour nous, nous restreignant à nos désirs personnels et à l'affection de quelques personnes près de nous. Notre tâche doit être de nous libérer nous-même de cette prison en étendant notre cercle de compassion pour embrasser toutes créatures vivantes et la nature entière dans sa beauté."

Albert Einstein

Guérir notre passé

2009-12-26T12:34:00.011+01:00

« Nous avons un travail à accomplir pour guérir notre passé. Un passé malade peut se soigner. Le passé à la même consistance que le rêve. C’est comme les cartes du tarot. Ce sont des manifestations qui n’ont pas d’explication rationnelle précise. On peut les interpréter à chaque moment d’une façon différente, selon notre degré de conscience.

Si notre niveau de conscience s’élève, la signification du passé change - et puisque l’arbre se juge à ses fruits, si les fruits changent, l’arbre change aussi. Nous pouvons donc guérir notre passé, le comprendre mieux. C’est en nous que le grand-père, l’arrière grand-père, souffrent de leur irréalisation. Si donc nous nous réalisons, nos aïeux en nous vont se réaliser, en rejoignant notre degré de conscience.

- Il y aurait donc une réversibilité du temps ? Les théoriciens du chaos disent le contraire. Ils disent que le monde est à la fois imprévisible et irréversible.

Oui mais ça, c’est le sort de la matière. Pas celui de l’esprit. Dans l’esprit, les choses peuvent se renverser. Une souffrance peut devenir joie. Un échec peut se métamorphoser en réussite. Si l’on pense que l’on vit seulement dans son corps, tout est irréversible. Mais si nous sommes autre chose que notre seul corps, le passé devient accessible, là, dans le présent. Agissant sur votre présent, vous agissez sur votre passé. Illuminant votre présent, vous illuminez votre passé. »

Alejandro JODOROWSKY

La mobilité confisquée

2009-12-25T09:54:00.004+01:00

A une époque où même les gens du voyage sont contraints de se sédentariser, où notre société ne laisse plus aucun espace pour la mobilité, l'encadre pour la fixer lui ôtant sa part de magie et son souffle de liberté, paradoxalement la mobilité est prônée comme une valeur forte de notre civilisation. Mais une mobilité professionnelle, encadrée par une stratégie économique. Non pas une mobilité psychique régie par son ressenti. Celle-ci nous est confisquée, en nous projetant constamment hors de nous-mêmes à la recherche d’un bonheur qui ressemble de plus en plus à une quête effrénée d’une sécurité qui toujours nous échappe. Comme tout ce qui nous est retiré au profit de l'idéologie sécuritaire, les valeurs perdues par l'être humain nous sont montrées à portée de portefeuille à travers les objets (la mobilité se retrouve dans le téléphone, l'ordinateur...).

Un travail de fond désinvestit l'être humain, devenu alors être de manque au profit d'objets divinisés porteurs du sens de notre existence, voie royale vers le bonheur.

Comment sommes-nous passés en un peu plus d'un siècle du rêve à l'objet, dans la voie royale qui mène à l'inconscient ? Car ne nous-y trompons pas, la mobilité qui nous est retirée n'est pas seulement physique. Bien sûr aujourd'hui faire les choses soi-même devient un luxe: ouverture automatique des portes, lave-vaisselle, micro-onde, sociétés de multiservices sont là, à tous les étages pour faire à notre place. Bien sûr la libre circulation des biens et des marchandises n'est pas remise en cause alors que l’on a pensé à mettre en place des contrôles d'ADN pour empêcher les regroupements familiaux. Bien sûr la mobilité professionnelle n'est que rarement laissée à l'initiative de l'employé. Mais la mobilité psychique, celle qui nous permet de créer, de penser, peu à peu se fige. La encore le paradoxe est surprenant: ce monde du zapping et du divertissement ne nous laisse plus le temps de nous penser et d'advenir. Plus les objets bougent et communiquent entre eux, plus l'être humain se fige dans sa pensée et sa solitude. Moins d'entrain pour découvrir des mondes nouveaux: partout le même village, la même musique, les mêmes fruits.

Et pourtant la vie nous réserve un paradoxe colossal : au sein même de nos contraintes, de notre fixité, se trouve une porte, une ouverture ou plutôt une brèche. Au sein même de la réalité, figurent des mondes cachés, lumineux, vastes et encore inexplorés. La difficulté, c'est que cette porte ne se trouve pas physiquement dans une embrasure, ni cachée dans des murs, ni au sol, recouverte d'un tapis de bruyère.

Non, elle se trouve dans notre cerveau, à la jonction des signaux électriques et des représentations mentales. Là où se crée le monde! Nous avons oublié que la réalité perçue n'est qu'une représentation personnelle du réel existant. Ce monde si écrasant nous en possédons la clé. Cette réalité durcie qui nous entoure nous pouvons la fabriquer aussi et autrement. La prise de pouvoir ne passera plus par une idéologie ou une révolution à l'échelle d'un pays, mais naîtra de ce sentiment intime qu'au plus fort de l'écrasement, l'être humain dans sa singularité peut changer la réalité existante et être co-créateur du monde dans lequel il évolue. Si nous arrivions à percevoir ce qu'est le réel dans sa mouvance, son vide, son infinie variété et son incessante transformation au lieu de nous heurter constamment à ce monde massif, définitif!

Nous nous heurtons au mur et nous disons: ce monde est infranchissable! Arriver à penser qu'il y a encore si peu de temps ce mur n'existait pas, il est seulement la création de la pensée et de la main de l'homme. Une pensée différente et nos mains plutôt qu'élever des murs oseraient la rencontre.

La beauté est partout

2009-12-21T18:14:00.002+01:00

"Que vous soyez en ville ou dans la montagne, vous êtes dans la meme nature. Ici, la nature a pris forme de collines et d'arbres ; ailleurs, elle est devenue boutiques et magasins. Une fois que vous savez le secret de l'acceptation, même un marché acquiert de la beauté : la vie qui le remplit, son animation, la folie magnifique qui y règne, cela a sa beauté propre ! Et la montagne ne serait pas aussi belle s'il n'y avait pas de marchés, sachez-le.
Si la montagne est belle à ce point, silencieuse, c'est à cause des marchés. Ceux-ci créent le silence dans la montagne."

Osho (Mon chemin, le chemin des nuages blancs)

Transformation ou arrachement?

2009-12-19T16:16:00.004+01:00

Nous avons une représentation totalement erronée du déroulement de la vie, une représentation qui souvent nous terrorise. Par exemple, la mort est perçue comme s’opposant totalement à la vie ; la vieillesse comme survenant brutalement dans un corps jeune ; la maladie comme une effraction passagère ou définitive dans un corps en pleine santé.

La réalité est toute autre, faite d’incessantes transformations, de passages d’un état à un autre, dans un processus lent, régulier et continu. Nous avons perdu de vue que sous l’apparente solidité de l’organisme vivant se cache une réalité mouvante. A l’échelle macroscopique, notre corps semble solide et stable, ne se transformant que très lentement au fil des années.

Cependant le corps ressemble en fait bien plus à une rivière qu’à un objet figé dans le temps et l’espace. Si l’on pouvait voir le corps dans sa réalité profonde, on ne l’observerait jamais deux fois de suite dans les mêmes conditions puisque 98% des atomes de l’organisme étaient absents un an auparavant et que le squelette qui semble si solide n’était pas le même trois mois plus tôt. La configuration des cellules osseuses demeurent plus ou moins constantes mais des atomes différents passent et repassent en toutes liberté au travers des parois cellulaires, ce qui explique qu’un nouveau squelette se forme tous les 3 mois. La peau elle, se renouvelle tous les mois, la paroi de l’estomac change tous les quatre jours et les cellules superficielles, qui sont en contact avec les aliments, se renouvellent toutes les cinq minutes. De même, le corps humain semble séparé de tout ce qui l’entoure et ne semble être influencé que modestement par l’environnement au quotidien, mais à travers les processus de respiration, de digestion, d’élimination, il se produit une relation d’échanges constante. Et une mémoire de la forme, permet de diriger ces changements de manière que le corps ne s’effondre pas comme une simple pile de briques.

Ainsi loin d’être un simple objet, un organisme vivant est un véritable vortex énergétique. Se transformant à chaque instant, s’adaptant en permanence, notre corps que nous semblons retrouver identique chaque matin ne se ressemble jamais. Et la situation est pire avec notre esprit. Notre cerveau qui nous permet de nous reconnaître ne cesse de nous raconter notre histoire pour nous rappeler qui nous sommes et trouver un lien d’instant en instant avec celui que nous fûmes et qui déjà n’est plus. Ce travail d’historisation de notre vie nous berce d’illusions sur notre existence et nous leurre sur notre sentiment de permanence. A chaque rencontre nous nous transformons. Nous ne sommes qu’un bout à bout de rencontres, un patchwork de pensées et de modèles des gens que nous avons un jour aimés, même de manière fugace.

Si nous intégrons la transformation incessante de notre corps, de notre être, en harmonie complète avec la danse de l’univers, alors il n’y a au final aucune perte, aucun arrachement véritable, exceptée la perte des représentations mentales. Au lieu de nous replier sur nos possessions éphémères et envers et contre tout s’amarrer désespérément à elles pour ne pas les perdre, il serait judicieux de porter attention à ce qui se transforme et accueillir ce qui est nouveau, ce qui surgit de nous en permanence.

La transformation n’est pas une perte, c’est un processus de vie naturel qui offre ses fruits à chaque étape.

La leçon de l'aigle

2009-12-18T19:56:00.008+01:00

L'aigle a la plus longue vie de tous les spécimens de son espèce : Il peut vivre jusqu'à 70 ans. Mais pour atteindre cet âge, l'aigle doit prendre une difficile décision en atteignant 40 ans :

1 - Ses longues serres devenues trop flexibles ne peuvent plus se saisir de la proie qui lui sert de nourriture.

2 - Son long et pointu bec devient trop coudé.

3 - Ses ailes sont devenues trop lourdes en raison de leurs nombreuses anciennes plumes épaissies, et elles rendent son vol difficile.

Alors, l'aigle fait face à un choix difficile : mourir ou passer par un processus douloureux de changement qui durera 150 jours... soit 5 longs mois. Ce processus exige que l'aigle vole jusqu'en haut d'une montagne sur son nid. Là, l'aigle va frotter et frapper son bec contre une roche jusqu'à ce qu'elle l'érode. Après cela, il attendra la repousse d'une corne neuve et rigide qui formera un nouveau bec. Ensuite, il tentera d'arracher et d'user ses serres. Après cela de nouvelles serres se développeront selon un processus de repousse permanente. Puis encore, l'aigle commencera à plumer ses plumes âgées. Après cela, des plumes neuves plus légères et plus souples repousseront. Et enfin, après ces cinq mois de douloureuse patience, l'aigle prendra son vol célèbre de renaissance et pourra vivre ses 30 années supplémentaires.

Pourquoi le changement est-il parfois nécessaire pour nous aussi ? Souvent, pour survivre, nous devons, nous aussi, commencer un processus de changement. Nous devons alors parfois douloureusement nous débarrasser de veilles habitudes, souvenirs, coutumes. C'est seulement libéré du fardeau du passé que nous pouvons alors profiter du présent et de l'avenir. C'est la leçon de l'aigle.

Auteur inconnu : texte de tradition amérindienne, basé sur des faits réels

La permanence du mouvement

2009-12-18T11:03:00.000+01:00

Photos des oeuvres d'Andy Goldsworthy

Nous recherchons la permanence là où elle ne se trouve pas : dans les objets que nous convoitons, dans les lieux que nous occupons, dans les liens qui nous unissent à d'autres, dans les idées, dans les serments, dans la continuité de notre personnalité. Jamais là où elle se trouve : dans la transformation et le mouvement. Chercher la permanence dans le mouvement peut sembler paradoxal voire provocateur et pourtant!

Nous n'avons de cesse de maudire le temps qui passe, le corps qui change, les liens qui se brisent. Peu de place pour la gratitude, pour cet instant toujours nouveau, pour ces rencontres qui nous nourrissent, pour ce monde qui se déploie à chacun de nos pas. Nous n'y pensons pas mais quel que soit l'endroit où nous mènent nos pas, le monde est là! Que je décide de tourner à gauche ou à droite, le monde se déplie à gauche ou à droite. Et même si je poussais le défi d'aller au bout de l'univers, le monde continuerait à se déployer. Aurais-je touché la limite du visible, se déploie alors l'invisible sans fond et sans bord.

Aucune gratitude pour l'aube qui se lève, comme si c'était gagné d'avance ! Aucune gratitude pour cette faculté de jouer, option offerte avec le ticket de vie mais qu'il nous faut valider, accueillir, honorer en permanence. Expérimenter, nous ne savons plus faire. Essayer par nous-mêmes, sourds à la peur de l'autre, préférer goùter que recevoir le goùt à travers l'idée d'un autre, qui lui-même l'a reçu de la peur d'un autre! quand cette chose-là a-t-elle été goùtée pour la dernière fois ? Toujours offerte, disponible, et pourtant jamais touchée parce qu'emballée et étiquetée pour être vendue, stérilisée par l'analyse, lyophilisée pour tenter de la conserver ; il en est ainsi de la sexualité, de l'amour, du sentiment, de l'émotion!

La permanence dans la transformation et le mouvement! accepter que rien ne soit comme je m'y attends, que rien ne prenne la forme que j'ai imaginée, que plus rien de ce que j'ai appris de l'autre ne soit vrai aujourd'hui, que rien de ce que je sais de moi soit encore véritablement moi. Que reste-t-il alors de nos certitudes, de nos fondations ? Il reste l'humilité ! Comment pourrait-il en être autrement ? Comment ne pas être humble lorsqu'il m'a fallu plus de 40 ans d'efforts, de souffrances, d'actions, de conquêtes et de désastres pour retrouver celui que j'étais en naissant ?

DARWIN par J.C. AMEISEN

2009-12-17T14:44:00.000+01:00

Principe de base trop souvent oublié...

2009-12-17T10:38:00.000+01:00

"Assurons-nous bien du fait avant de nous inquieter de la cause. Nous éviterons le ridicule d'avoir trouvé la cause de ce qui n'est point!"

Fontenelle